Πίνακας Περιεχομένων

ΜΕΡΟΣ Ι: “Πρελούδιο” (αντί εισαγωγής)

 

***ΚΕΦΑΛΑΙΟ 0*** Στην αφετηρία.

0.1. Περί τίνος πρόκειται;

0.2. Τα επίπεδα “δυσκολίας” αυτού του βιβλίου, σε ποιους απευθύνεται και τι “δεν” είναι η ταυτότητά του.

0.3. Η δομή του βιβλίου.

0.4. Διάφορα γνωρίσματα του βιβλίου.

0.5. Τα παραθέματα, ή: το “άλλο”, το βιωματικό, το άδηλο “υπο-κείμενο”.

 

 

ΜΕΡΟΣ ΙΙ: “Ο κόσμος και τα μάτια που τον καθρεφτίζουν:
μία συμφωνία φασματικών τοπίων”

 

***ΚΕΦΑΛΑΙΟ 1***
Ο άνθρωπος “μέσα” στον κόσμο – ποιον κόσμο;

1.1. Από τα παλαιότερα προς τα νέα μοντέλα της φυσικής πραγματικότητας.

1.2. Ο ρόλος της φυσικής στις φιλοσοφικές μας προτάσεις για τον κόσμο.

1.3. Το φιλοσοφικό ρεύμα του ολισμού.

1.4. Τα πράγματα και οι ιδιότητές τους σε έναν κόσμο σχέσεων, σχετικότητας και ροής.

1.5. Οι θεωρίες της σχετικότητας και ο χωροχρόνος.

1.6. Η συνεισφορά της κβαντομηχανικής.

1.7. Η έννοια του πεδίου στη φυσική και την ψυχολογία: ένα σύμπαν σχέσεων, μεταβολών και ενός ρέοντος “εδώ και τώρα”.

1.7α. Το “πεδίο” στη φυσική και η εγγενής σχεσιακότητα της φύσης.

1.7β. Το “πεδίο” στην ψυχολογία και την ψυχοθεραπεία.

1.8. Η “μετα-πραγματικότητα” ενός “μετα-παρατηρητή”: περιορισμοί και
σχετικότητα της
γνώσης μας.

1.9. Η συνύπαρξη σχέσης/ροής και δομής: ένα σύμπαν δυναμικού ρεαλισμού.

1.10. Η έννοια του “συστήματος” στη φυσική, ο άνθρωπος, η σχέση.

1.10α. Βασικά γνωρίσματα των συστημάτων.

1.10β. Σύστημα, άνθρωπος, σχέση.

1.11. Αυτοοργάνωση και αναδυόμενες ιδιότητες.

1.12. Ο αυτοσχεδιαστικός χαρακτήρας της φύσης και της ζωής, η συμπαντική ολότητα, ο άνθρωπος και ο κόσμος.

1.13. Η έννοια της εντροπίας, η διαλεκτική τάξης – αταξίας, το φαινόμενο της ζωής και η σημασία της διαφοράς.

1.14. Επίλογος: ο παλιός καθρέφτης ράγισε…

^^ ΠΕΡΙΛΗΨΗ του Κεφαλαίου 1.

 

 

***ΚΕΦΑΛΑΙΟ 2***
Ερμηνεύοντας την πραγματικότητα.

2.1. Από τα γεγονότα του φυσικού κόσμου στην ατομική μας (φαινομενολογική) πραγματικότητα.

2.2. Ο ιδιωτικός κόσμος στα βάθη των ματιών μας: το φαινομενολογικό πεδίο.

2.3. Η μεταβλητότητα και η σχετικότητα του υποκειμενικού μας κόσμου.

2.4. Η νησίδα της ανθρώπινης ύπαρξης: συνύπαρξη διαφοράς και διασυνδεσιμότητας με άλλες νησίδες.

2.5. Το μεγαλείο του Solaris…

^^ ΠΕΡΙΛΗΨΗ του Κεφαλαίου 2.

 

 

***ΚΕΦΑΛΑΙΟ 3***
“Εγώ είμαι”: συνείδηση ή επίγνωση;

3.1. Η εμφάνιση της συνείδησης, οι δυνατότητες και οι τρόμοι του “εγώ είμαι”.

3.2. Τι είναι η συνείδηση, η στοχαστική και η προ-στοχαστική συνείδηση;

3.3. Νους και σώμα/αισθήσεις, συναίσθημα και συγκίνηση, “ζωτικά αισθήματα”, το “μη συνειδητό”: μερικές αναγκαίες διευκρινίσεις.

3.4. Η συνείδηση δεν είναι ταυτόσημη με το “εγώ είμαι” ή με το “έχω αυτοσυναίσθηση”.

3.5. “Επίγνωση”: μία εισαγωγή.

^^ ΠΕΡΙΛΗΨΗ του Κεφαλαίου 3.

 

 

***ΚΕΦΑΛΑΙΟ 4***
Σώμα, χρονικότητα και το υλικό της μικροδομής της ανθρώπινης εμπειρίας.

4.1. Εισαγωγή: “Κινώ το σώμα κινείται η ψυχή μου”.

4.2. Η σύμπραξη νου και σώματος για τη δημιουργία της πρωταρχικής αίσθησης Εαυτού και της ύπαρξης σε πρώτο πρόσωπο.

4.3. Στην ενσώματη μικροδομή της ανθρώπινης εμπειρίας: η παροντική στιγμή ως η μονάδα των βιωμάτων μας.

4.4. Η φανερή και η άδηλη “ατζέντα” του “εδώ και τώρα” της προσωπικής μας πραγματικότητας.

4.5. Η πλεξίδα συγκινησιακού και γνωστικού νοήματος.

4.6. Η μοναδικότητα, οι διαρκείς μεταβολές, η σταδιακή δόμηση και ο αυτοσχεδιαστικός χαρακτήρας της ανθρώπινης εμπειρίας.

4.7. Το όλον της μικροδομής και της μακροδομής της ανθρώπινης εμπειρίας.

4.8. Από τη λογική των “συγκοινωνούντων δοχείων” στην “αλήθεια της ψυχής”.

4.9. Σχέδια οργάνωσης της εμπειρίας (“σχήματα”) και
η ψυχολογική αντίληψη του σώματος (“σωματική εικόνα”).

4.10. Οι “βιωμένες ιστορίες”, οι διάλογοι και οι αντικατοπτρισμοί των σωμάτων μας.

4.11. Από το συνεχές της ανθρώπινης εμπειρίας στη σχετικότητα της μνήμης και στον “συνεταιρισμό” παρόντος – παρελθόντος.

4.11α. Παρόν και παρελθόν: οι “σχεσιακές πρόοδοι”.

4.11β. Η σχετικότητα της μνήμης και της προσωπικής ιστορίας, το “παροντικό πλαίσιο ενθύμησης”.

4.11γ. Το διευρυμένο φαινομενολογικό παρόν και το συνεχές της εμπειρίας.

4.11δ. Η επίδραση του παρελθόντος στο παρόν και ένας ολόκληρος κόσμος μέσα σε έναν κόκκο άμμου…

4.12. Η ανθρώπινη ύπαρξη στη χρονική γραμμή του ρέοντος παρόντος και το “τώρα” του Paul Goodman.

^^ ΠΕΡΙΛΗΨΗ του Κεφαλαίου 4.

 

 

***ΚΕΦΑΛΑΙΟ 5***
Η οργάνωση και το “συντακτικό” της εμπειρίας: διαδικασία της “επαφής”, η μορφή και το φόντο.

5.1. Η “επαφή” και το “όριο της επαφής”: ο τρόπος και ο ψυχολογικός χώρος της συνάντησης με τον κόσμο.

5.2. Το όλον της εμπειρίας, η οργάνωσή του σε μορφή και φόντο, η εμπιστοσύνη στις αδιόρατες μικρομεταβολές.

5.3. Μερικά ακόμη γνωρίσματα των βιωμάτων μας, ως συνθέσεις μορφής και φόντου.

5.4. Ο “χάρτης”, ο “κύκλος” της εμπειρίας.

5.5. Πραγματικότητα, φαντασία και η “ζώνη του πειραματισμού”.

^^ ΠΕΡΙΛΗΨΗ του Κεφαλαίου 5.

 

 

***ΚΕΦΑΛΑΙΟ 6***
Επίγνωση: η “μετάφραση” της φυσικής πραγματικότητας σε προσωπική ψυχολογική πραγματικότητα.

6.1. Αναπτύσσοντας τον ορισμό της επίγνωσης.

6.2. Βασική – συνειδητή επίγνωση: μία πρόταση.

6.3. Τι είναι η βασική επίγνωση.

6.4. Τι είναι η συνειδητή επίγνωση.

6.5. Η “κινητοποίηση”, η ανάπτυξη και οι “εκλάμψεις” της επίγνωσης.

6.6. Πλαισιώνοντας περαιτέρω την έννοια της επίγνωσης.

6.7. Επίγνωση, χρονικότητα και το βιωματικό συνεχές.

^^ ΠΕΡΙΛΗΨΗ του Κεφαλαίου 6.

 

 

***ΚΕΦΑΛΑΙΟ 7***
Η σημασία της αβίαστης βιωματικής ροής και της επίγνωσης και η παγωνιά των “μισοτελειωμένων υποθέσεων”.

7.1. Η ανάγκη για το “καινούριο” των βιωμάτων μας και η διαχείρισή της.

7.2. Η υπερλειτουργία της συνείδησης.

7.3. Η “λείανση” της εμπειρίας, το ονειρικό υλικό και τα “γκαγκ” στην κινηματογραφική αφήγηση.

7.4. “Μισοτελειωμένες υποθέσεις” και “παγωμένα” σύνολα εμπειρίας.

7.5. Επίγνωση, “παρατήρηση” και “μόδα”.

7.6. Η επίγνωση ως “στάση” στα πράγματα.

7.7. Το οικείο, η σημασία της πρόκλησης, το “τόσο όσο”.

^^ ΠΕΡΙΛΗΨΗ του Κεφαλαίου 7.

 

 

***ΚΕΦΑΛΑΙΟ 8***
Η “αλλαγή” στον άνθρωπο και στη σχέση: “παράδοξη θεωρία της αλλαγής”, αυτοοργάνωση, αυτοσχεδιασμός, ελεύθερη βούληση.

8.1. Η κεντρική ιδέα στην “παράδοξη θεωρία της αλλαγής”.

8.2. Η σημασία της “παράδοξης θεωρίας της αλλαγής” και η σχέση της με το “γόνιμο κενό”.

8.3. Η δυναμική όψη της “παράδοξης θεωρίας της αλλαγής”.

8.4. Η αυτοοργάνωση και η απώλεια νοήματος στο “κατώφλι της αλλαγής” ενός προσώπου ή μιας σχέσης.

8.5. Η “παράδοξη θεωρία της αλλαγής” και οι συνέπειες της μόδας της “θετικής σκέψης”.

8.6. Η “ακαταστασία” στο “κατώφλι της αλλαγής” και οι “μεταβατικές καταστάσεις”.

8.7. Συνοψίζοντας την “παράδοξη θεωρία της αλλαγής” και μία ξεχωριστή “γεύση αισιοδοξίας”….

8.8. Η ελεύθερη βούληση ως κεντρικός παράγοντας της αλλαγής.

8.9. Η ελεύθερη βούληση και οι θεωρίες της φυσικής.

8.9α. Η ελεύθερη βούληση, οι ντετερμινιστικές θεωρίες της φυσικής, η εντροπία

8.9β. Η ελεύθερη βούληση στη βάση πιθανοκρατικών θεωριών της σύγχρονης φυσικής και η παιδική παντοδυναμία.

8.9γ. Η ελεύθερη βούληση και η ακαταλληλότητα των φυσικών θεωριών στα θεμέλια των σχετικών φιλοσοφικών υποθέσεων.

8.10. Η ελεύθερη βούληση στην ανθρώπινη αντίληψη.

^^ ΠΕΡΙΛΗΨΗ του Κεφαλαίου 8.

 

 

***ΚΕΦΑΛΑΙΟ 9*** Επίλογος του ΜΕΡΟΥΣ ΙΙ: 
 τα μεγάλα ταξίδια στα μικρά βήματα.

9α. Η νησίδα της προσωπικής πραγματικότητας: ανακεφαλαιώνοντας.

9β. Το σπιτάκι πέρα, μακριά, στο δάσος.

9γ. Βηματίζοντας… Ταξιδεύοντας…

 

 

 

ΜΕΡΟΣ ΙΙΙ: “Το χορικό της συνάντησης”

 

***ΚΕΦΑΛΑΙΟ 10***
Ο “Εαυτός”: η αφετηρία της συνάντησης με τον Άλλον.

10.1. Εαυτός, νους, ενσώματη υποκειμενικότητα, ο αφηγηματικός Εαυτός.

10.2. Ο “σχεσιακός Εαυτός”.

10.2α. Ο Εαυτός ως “διαδικασία”.

10.2β. Τα διάφορα επίπεδα συνθετότητας του σχεσιακού Εαυτού.

10.2γ. Ένας Εαυτός διαρκώς ανα-δημιουργούμενος στο “όριο της επαφής”· οι “όψεις”, οι “δομές”και το “δυναμικό” του Εαυτού.

10.2δ. Τρεις σημαντικές στη θεραπεία Gestalt δομές του Εαυτού.

10.3. Ο Εαυτός “συνδημιουργία” και ο Εαυτός “ιδιοκτησία”.

10.4. Τα πρώτα αναπτυξιακά στάδια, ο σχεσιακός Εαυτός.

10.5. Η έννοια “Εαυτός” και τα συστήματα: “Άτομο και περιβάλλον”, “Εγώ και ο Άλλος”.

10.6. Το σύστημα “άτομο – περιβάλλον”: Εαυτός, εύτακτη αταξία και αυτοοργάνωση.

10.7. Το σύστημα “άτομο – περιβάλλον” και ο Εαυτός: εμβαθύνοντας στις ιδέες του ολισμού και το ζήτημα της πρωταρχικής αιτίας (σκοπού).

10.7α. Από τα πλήκτρα σε ολόκληρο το πιάνο ή, από το “κατώτερο” στο “ανώτερο” και αντίστροφα.

10.7β. Το ζήτημα της “πρώτης αιτίας”: ποιος δημιούργησε ποιον;

10.7γ. Ο Εαυτός και τα πολλαπλά επίπεδα οργάνωσης της εμπειρίας: ανακεφαλαίωση και κάποιες λεπτομέρειες.

10.8. Το σύστημα “Εγώ και ο Άλλος” – Εαυτός και σχέση.

10.9. Οι “όψεις του Εαυτού” και τα συναισθήματα.

10.10. Το υπαρξιακό παράδοξο της σχεσιακής θεώρησης του Εαυτού.

10.11. Το συνεχές της αυτοσυναίσθησής μας και η υποκειμενική αίσθηση ενός Εαυτού διαχωρισμένου από το περιβάλλον.

10.12. Οι “όψεις του Εαυτού”, το συνεχές των αντιθέσεών τους, η ιδέα του “μέσου τρόπου” στη σκέψη του Salomon Friedlaender.

10.13. Οι αντίθετες όψεις μας, από το “αλλά” στο “και” των πολώσεων, η φορά της “προσωπικής ανάπτυξης”.

10.14. Εαυτός και ο “χάρτης” της αλλαγής.

10.15. Η “δημιουργική προσαρμογή”, η ευελιξία του Εαυτού και ο “χορός” της σχέσης.

10.16. Περιορισμοί των διαδικασιών της αλλαγής, “μισοτελειωμένες υποθέσεις” και “φυλακισμένες” όψεις Εαυτού.

 

 

***ΚΕΦΑΛΑΙΟ 11***
Η “Σκιά”: ο “σιωπηλός συνεταίρος”, καλά κρυμμένος στις υποσημειώσεις της ύπαρξής μας.

11.1. Η “Σκιά”.

11.1α. Οι διαδικασίες τις οποίες περιγράφει η λέξη “Σκιά”.

11.1β. Η πίεση της Σκιάς και η εκλογίκευσή της, οι “μισοτελειωμένες υποθέσεις”.

11.1γ. Τα “μάτια που με κοίταξαν”, οι πηγές του πρώιμου υλικού της Σκιάς, το “εσωτερικό παιδί”.

11.1δ. Το “εσωτερικό παιδί”: ο απολεσθείς παράδεισος.

11.1ε. Σκιά και η κινούμενη άμμος της σχέσης.

11.1ζ. Σκιά, επίγνωση, συνείδηση.

11.2. Η έκταση και η κινητικότητα της “Σκιάς”.

11.3. Η “προβληματική” Σκιά, ή: “προχωρώντας ολόκληρος, θέλοντας και μη”.

11.4. Παλεύοντας με τη Σκιά που πιέζει.

11.5. Σκιά και υπεροργάνωση: αύξηση της “εντροπίας” των δημιουργικών προσαρμογών.

11.6. Τρόποι επιβίωσης με τη “δυσλειτουργική” Σκιά.

11.6α. Η “προβολή” της Σκιάς.

11.6β. Η “ανάθεση” της μετακίνησης της Σκιάς, τα επαναλαμβανόμενα σενάρια.

11.7. Οι συμπληρωματικές Σκιές, ο συνεταιρισμός τους και η εξάρτηση.

11.7α. Παράδειγμα 1ο: “Κεκλεισμένων των θυρών”.

11.7β. Παράδειγμα 2ο: ο θύτης, το θύμα, ο κύκλος του αίματος.

11.7γ. Παράδειγμα 3ο: οι συνωμοσίες της σιωπής.

11.8. Η εξάρτηση των Σκιών και η μόλυνση από γενιά σε γενιά.

11.8α. Η αρχιτεκτονική της οικογενειακής μαύρης τρύπας.

11.8β. Για τις συνέπειες των ανομολόγητων “ισορροπιών τρόμου”.

11.9. Χορεύοντας με τη Σκιά.

11.9α. Προς τη συμφιλίωση με τη Σκιά.

11.9β. Η πραγματική δύναμη του “τώρα” και η παγίδα της έκφρασης “κλείνω κάποιο θέμα μου”.

11.9γ. Ο “Παρείσακτος”: ποιος φοβάται ποιον;

11.9δ. Ο παραμορφωτικός καθρέφτης, η μάταιη εξιδανίκευση των
επαναλαμβανόμενων σεναρίων, ο βάτραχος και το φιλί.

11.9ε. Ανοίγοντας την πόρτα στο εσωτερικό μας παιδί: “τι θα γινόταν αν…”.

11.10. Σκιά και ενοχή: η ανυπαρξία του “λάθους”, το “καλύτερο που μπορώ να κάνω”.

1.11. Ένα είδος “Επιλόγου” των Κεφαλαίων 10 – 11: φυσική πραγματικότητα, ζωή, Σκιά, Εαυτός και το ζήτημα του ελέγχου.

 

 

***ΚΕΦΑΛΑΙΟ 12***
Οι συντεταγμένες της συνάντησης: περί των αναπόδραστων δεδομένων της ύπαρξης.

12.1. Από τη φαινομενολογία στον υπαρξισμό ή: στον ορίζοντα των οντολογικών μας γνωρισμάτων.

12.2. Υπαρξιακή μοναξιά: περιδιαβαίνοντας στο βασίλειο του ενός βασιλιά και του ενός κατοίκου.

12.3. Νόημα, ματαιότητα, ύπαρξη.

12.3α. Χρωματίζοντας τον κόσμο.

12.3β. Η παροδικότητα και η υποκειμενικότητα της νοηματοδότησης.

12.4. Άλλα οντολογικά μας γνωρίσματα.

12.5. Mονολογικός και διαλογικός υπαρξισμός.

12.6. Μονολογικός υπαρξισμός: ο άνθρωπος στο ιδιωτικό του κελί.

12.7. Διαλογικός υπαρξισμός: το αδιαχώριστο του “εγώ” και των πραγμάτων.

12.8. Τα υπαρξιακά άγχη, οντολογικά γνωρίσματα και οντικές έγνοιες.

12.9. Το ζήτημα της αυθεντικότητας και του αυθορμητισμού.

12.10. Το κόστος της αυθεντικότητας.

12.10α. Η προδοσία της ζωής και του χρόνου (ή, οι περιορισμοί της χρονικότητάς μας και η αδυναμία ελέγχου των φυσικών γεγονότων).

12.10β. Ταυτότητα και μία αμφίδρομη προδοσία ως προϋπόθεση ζωής ή: περί της “ιστορικότητας” και της ανάγκης μας για διαφοροποίηση.

12.10γ. Η προδοσία του θανάτου.

12.10δ. Ο μονόδρομος χαρακτήρας της προδοσίας του θανάτου.

12.11.
Όταν τα πράγματα μάς “αντιστέκονται” και φανταζόμαστε την εύκολη λύση των έτοιμων νοημάτων και των “πανανθρώπινων αξιών”.

12.12. Κάποιες από τι πολλές συνέπειες της παθητικής αποδοχής των έτοιμων και “υψηλών” νοημάτων.

12.13. Η σοφία του Σισύφου και τα μεγάλα ταξίδια στα μικρά του βήματα.

12.13α. Η συνύπαρξη του “ζω” και του “σκέφτομαι περί της ζωής”.

12.13β. Το παιχνίδι δομής και ενέργειας: ένα “γίγνεσθαι” που γεννά τον ίδιο τον σκοπό του ως “γίγνεσθαι”…

12.13γ. Τα χιλιοστά και το μέτρο: η σημασία της αυθεντικής στάσης στα πράγματα, για τον αυθορμητισμό της στιγμής.

12.14. Ο πυθμένας του απύθμενου.

12.15. Επίλογος του 12ου Κεφαλαίου: υπαρξισμός, ήρωες και αντιήρωες.

12.16. Παράρτημα του 12ου Κεφαλαίου Νόημα, Ταοϊσμός, Ζεν.

 

 

***ΚΕΦΑΛΑΙΟ 13***
Ο άλλος πόλος της συνάντησης: “Εσύ Είσαι” ή, η φασματική παρουσία του Άλλου.

13.1. Ετερότητα και αλλοτριότητα: ο αναγκαίος και αναπόφευκτος Άλλος στις διάφορες “καταστάσεις”.

13.2. Ο Άλλος, το Βλέμμα του και η εγγενής σχεσιακή μας φύση.

13.3. Τα όρια της παρηγοριάς του Άλλου και οι παρερμηνείες του “μαζί”.

13.4. Η αναγκαιότητα και η πολυτιμότητα της προδοσίας του Άλλου, ως προϋπόθεση συνοδοιπορίας.

13.5. Η ασυμβατότητα μεταξύ του Άλλου και του ειδώλου του, το “βιβλίο της σχέσης”.

13.6. Αξίζεις άραγε την πολύτιμη και εύθραυστη εμπιστοσύνη μου;

13.7. Η αναπλήρωση της απουσίας του Άλλου: φαντασία και υποκατάσταση.

13.7α. Ο ρόλος και τα όρια της φαντασίας.

13.7β. Η ανάγκη της εξιδανικευμένης υποκατάστασης του Άλλου.

13.7γ. Το ανέφικτο της “κατασκευής” του Άλλου.

 

 

***ΚΕΦΑΛΑΙΟ 14***
Στην ομίχλη του “εμείς”: ο χώρος και το γεγονός της συνάντησης.

14.1. Η συνάντηση με τον Άλλον και η έννοια της δια-υποκειμενικότητας.

14.2. H δια-υποκειμενικότητα, η άμεση γνώση του Άλλου, η “διαδραστική θεωρία”: μία φαινομενολογική
προσέγγιση.

14.3. Η δια-υποκειμενικότητα ως σύστημα ψυχικής εγγύτητας και η ιδιότητα της αυτοοργάνωσης.

14.4. Το δια-υποκειμενικό πεδίο.

14.5. Η δια-υποκειμενική συνείδηση και η άδηλη γνώση.

14.6. Η “ιστορικότητα” του δια-υποκειμενικού πεδίου στη ζωή μας.

14.6α. “Πρωτογενής δια-υποκειμενικότητα”: η κιναισθητική αντίληψη του Άλλου.

14.6β. Η έννοια της “κοινωνικής διάδρασης” και ο περιορισμός της “πρωτογενούς δια-υποκειμενικότητας” με το χρόνο.

14.6γ. “Δευτερογενής δια-υποκειμενικότητα”: ο Άλλος στο πλαίσιο μιας “κατάστασης”.

14.7. Πέρα από τη δια-υποκειμενικότητα: οι συναντήσεις μας μέσω των ιστοριών και των αφηγήσεών μας.

14.7α. Η σημασία της αφήγησης στη λεπτομερέστερη κατανόηση του Άλλου.

14.7β. Η σωματικότητα και η χρονικότητα των αφηγήσεών μας.

14.8. Η ενσυναίσθηση: πέρα από τις λέξεις ή “σαν να” γινόμαστε διάφανοι.

14.8α. Τι είναι η ενσυναίσθηση.

14.8β. Μία φαινομενολογική – ενσώματη προσέγγιση της ενσυναίσθησης.

14.8γ. Τα όρια της ενσυναίσθησης.

14.8δ. Η ενσυναίσθηση στην ολιστική βάση της “κοινής κατάστασης” και της “δυαδικά διευρυμένης κατάστασης συνείδησης”.

14.9. Ο υπαρξιακός διάλογος του Martin Buber: η διαλογική στάση, “Εγώ-αυτό” και “Εγώ-Εσύ”, ο ενδιάμεσος χώρος.

14.9α. “Εγώ-αυτό”, “Εγώ-Εσύ”, η πρωτογενής δια-υποκειμενικότητα.

14.9β. Η διαλογική στάση, ο “ενδιάμεσος χώρος”, η “Εγώ-Εσύ στιγμή”, η σχετικότητα της “αγάπης”.

14.10. Χαρακτηριστικά σημεία της διαλογικής στάσης.

14.10α. “Συμπερίληψη”, “αποδοχή”, “επιβεβαίωση”, εμπιστοσύνη στην εξελισσόμενη διαδικασία της ζωντανής σχέσης με τον Άλλον.

14.10β. “Παρουσία”.

14.10γ. “Δέσμευση στον διάλογο” και “μη εκμετάλλευση”.

14.10δ. “Η χρήση της γλώσσας”.

14.10ε. “Ζώντας τη σχέση”

14.11. Χαρακτηριστικές “στιγμές” και ιδιαίτερα φορτισμένες φάσεις στο “συντακτικό” της συνάντησης με τον Άλλον.

14.12. Προσεγγίζοντας τον Άλλον:μία πολύ σύντομη αναφορά στη
“φαινομενολογική μέθοδο”.

14.12α. Η φαινομενολογική μέθοδος: από τη φιλοσοφία, στις ανθρωπιστικές ψυχοθεραπευτικές προσεγγίσεις.

14.12β. Μερικά από τα σημεία της φαινομενολογικής μεθόδου.

 

 

***ΕΠΙΛΟΓΟΣ
(εφ’ όλης της ύλης…):  ένα αφιέρωμα στα φλιπεράκια.

Ε1.
Γιατί αυτός ο Επίλογος και τι σχέση έχουν τα φλιπεράκια με το βιβλίο αυτό;

Ε2. Τι είναι το φλίπερ.

Ε3. Ο παίκτης και ο Παίκτης.

Ε4. Πώς παίζει ο Παίκτης.

Ε5. Παίζοντας στο φλίπερ της ζωής.

Ε6. Οι κακοτοπιές της παρτίδας.

 

 

***ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ – Α
Περί ψυχοθεραπείας…

Α.1. Ψυχοθεραπεία, θεραπεία, επούλωση, ίαση.

Α.2. Προσεγγίζοντας την έννοια της “ψυχοθεραπείας”.

Α.3. Οι στόχοι της ψυχοθεραπείας.

Α.4. Ψυχοθεραπεία και ψυχανάλυση.

Α.5. Ψυχοθεραπεία και “θεραπεία μέσω τέχνης” (“art-therapy”).

 

***ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ – Β

Από τη “θεραπεία” στην “προοπτική” Gestalt και πέρα από το ψυχοθεραπευτικό πλαίσιο.

 

***ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ – Γ

New Age: από τα παιδιά των λουλουδιών, στη μόδα ενός φιλεύσπλαχνου σύμπαντος.

 

***ΠΑΡΑΡΤΗΜΑ – Δ
Η προσέγγιση PSP (Process-Stage-Praxis) & Βασικά εισαγωγικά Προγράμματα.

Δ.1.
Τι είναι η PSP.

Δ.2. Ποιος μπορεί να χρησιμοποιήσει την PSP;

Δ.3. Η “λογική” της PSP.

Δ.4. Το θεωρητικό πεδίο της PSP.

Δ.5. Τι ΔΕΝ είναι η PSP και πώς λειτουργεί στις εφαρμογές της;

Δ.6. Κύρια χαρακτηριστικά των Βασικών εκπαιδευτικών στην PSP Προγραμ­μάτων.

Δ.7. Σε ποιους απευθύνονται τα Βασικά εισαγωγικά στην PSP Προγράμματα.

 

 

***ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ

***ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ ΠΑΡΑΘΕΜΑΤΩΝ

***ΕΥΡΕΤΗΡΙΟ ΠΑΡΑΘΕΜΑΤΩΝ (κατ’ αύξοντα αριθμό)

***ΕΥΡΕΤΗΡΙΟ ΔΗΜΙΟΥΡΓΩΝ ΤΩΝ ΠΑΡΑΘΕΜΑΤΩΝ (κατ’ αλφαβητική σειρά)

***ΒΙΟΓΡΑΦΙΚΟ ΣΗΜΕΙΩΜΑ

***ΣΧΗΜΑΤΑ

 

***ΟΠΙΣΘΟΦΥΛΛΟ

 


Ο χορός των θαυμάτων:
τα μεγάλα ταξίδια στα μικρά βήματα

INFO [668 σελίδες]  [A4: 17,2 X 24,5 cm]
2η έκδοση, ISBN 978-618-83861-5-0
ΕΡΓΑΣΤΗΡΙ ΕΝΤΥΠΟΥ, 2019

1η έκδοση, ΡΩΜΗ, 2017

Εγγραφή στο Newsletter

You can change your mind at any time by clicking the unsubscribe link in the footer of any email you receive from us, or by contacting us at [email protected]. We will treat your information with respect. For more information about our privacy practices please visit our website. By clicking below, you agree that we may process your information in accordance with these terms.

We use Mailchimp as our marketing platform. By clicking below to subscribe, you acknowledge that your information will be transferred to Mailchimp for processing. Learn more about Mailchimp's privacy practices here: https://mailchimp.com/legal/

 Newsletter Permissions * :